马克思主义哲学的发展

作者：金德万

哲学乃是一个民族的精神支柱，应从民族复兴、国家振兴的高度来理解和认识加强哲学工作的重要性。哲学研究则应以马克思主义为指导，面向中国社会发展的现实，坚持为人民服务、为社会主义服务，努力创造出无愧于伟大时代和历史使命，具有中国特色、中国风格、中国气派的哲学理论。

80年代以来，马克思主义哲学的发展一直围绕教科书体系或原理的改革进行。这种以马克思主义哲学教科书为代表的原理体系是在特定的历史条件下形成的，已经不能适应时代发展的需要。我们应当用发展了的马克思主义哲学来指导我们的生活，指导我国社会主义社会的发展和建设。马克思主义哲学当代发展的重大背景是经济全球化，这同马克思主义哲学产生的背景是不同的，同马克思以后的马克思主义哲学发展的背景也有很大区别，新的理论和新的实践向我们提出了如何在经济全球化的背景下发展马克思主义哲学的重大课题。我们应在新的历史条件下，重新解读马克思主义哲学文本，总结概括现实的经验，不断丰富和充实马克思主义哲学的内容，形成具有中国特色的马克思主义哲学。其一，坚持马克思主义哲学的基本观点，研究中国社会现实问题，概括总结中国社会的发展，形成新的中国特色社会主义哲学。其二，加强马克思主义哲学经典文本的研究，对马克思主义哲学经典著作进行新的解读。其三，抓紧教科书体系的修补工作，比如对于马克思主义哲学的辩证法和实践概念进行新的研究。其四，从其他各派哲学的角度对马克思主义哲学的含义进行分析，建构马克思主义哲学新形态。

社会主义的命运与哲学息息相关。社会主义的产生离不开哲学，社会主义的发展也离不开哲学。一种理论只有达到哲学层面的自觉，它的完整性、体系性才能得以确立。只有在哲学层次上达到理论的成熟，才能从根本上增强建设中国特色社会主义的自觉性和坚定性。因此，建构中国特色社会主义哲学原理，是完整地表述中国特色社会主义理论所不可缺少的，是深化对这一理论的认识的重要标志，更是自觉地运用这一理论指导实践的主要前提。哲学要完成时代赋予的使命和社会功能，就必须立足时代，立足本国的社会主义建设实践。研究时代提出的问题并作出马克思主义的科学回答，这是哲学工作者的重要职责。建设中国特色社会主义，既是我们面对的时代课题，也是哲学研究面对的最大实际。立足时代、立足中国，是实现哲学与现实结合的关键。研究中国特色社会主义哲学原理，既是实现哲学与现实结合的主要载体，也是推进马克思主义中国化，建设中国马克思主义哲学的重要途径。

文化是有继承性的，这是现象，也是规律。在极左思潮泛滥时期，曾提出过“与一切传统思想彻底决裂”，事实上，这是办不到的。孔庙的石碑砸破了，并不能消除一些人头脑中的封建思想。历史说明了这样一个事实，只能批判地吸收前人的成果来创建业绩，只能在已有的基础上不断前进。推倒重来、白手起家，对文化建设而言，是断乎不可能的事。文化是有机体，也有它实在的生命，继往开来才是文化的生命所在。哲学是文化的精华，文化来源于生活创造，哲学则是对生活创造的精神产品进一步的反思、确认、提炼、组织、构建。哲学体系性的建构是一个漫长

的岁月，但它一旦形成，就可以影响千千万万人的生活方向，形成生活准则、社会准则。大至立国，小至立身，都与哲学息息相关。没有哲学的民族是没有前途的民族。我国的哲学工作者不可妄自菲薄，有责任把我国的哲学研究好、发展好，使全社会认识到哲学的重要作用，脱离愚昧，启迪智慧。

哲学发展的最好方式，也许是唯一方式，是交流与争鸣。揆诸中外、概莫能外，我们应当倍加珍视争鸣，善于利用争鸣，积极营造争鸣的环境。珍视争鸣，就要对不同学术流派、学术观点予以宽容，听对方把话说完，允许人所具有的发表意见的权利。真理只有一个，走向真理、发展真理的路径不止一条。建立学术规范，维护科学尊严，纠正浮躁不实、急功近利的短视行为，也是我们共同的责任。有两点应作为学术界的共识：其一，讲自己懂得的问题。专家不是万事通，不能什么都讲。闻道有先后，术业有专攻。其二，讲自己同意的话，尽量不说违心的话。如果拿不准，想不通，宁可不说。言为心声，修辞立其诚（《易·乾·文言》孔颖达疏）。在学术规范的条件下，学术交流的渠道将更为畅通。在交流中还须具备鉴别的本领，鉴别不力，没有标准，没有批判精神，将会被迫或盲目接纳伪劣文化，不但不会从交流中受益，反受其害。